Kulturkampf: Wie die 68er den Kapitalismus stärkten

In den 1960er-Jahren, als sich die Frankfurter Schule mit Hilfe der Kritischen Theorie vom dogmatischen Marxismus/Kommunismus distanzierte, um sich der antifaschistischen Variante des Liberalismus zuzuwenden, kam es zum Ende der geistigen Auseinandersetzung zwischen linken und rechten Intellektuellen. Für beide Lager bedeutete dies – auch wenn sie es nicht eingestanden –, eine intellektuelle Niederlage, von der sie sich nie wieder erholen sollten. Für die Linke, weil sie zwar gewisse Überreste eines schalen Kulturmarxismus bewahrte, fortan jedoch einen auf Antifaschismus gründenden, moralisierenden Sentimentalismus vertrat, dem es in geistiger Hinsicht erheblich an Attraktivität und Originalität mangelte; für die konservative Rechte, weil sie durch ihre auf Abgrenzung beruhende Selbstdefinition ihren politischen Gegner und damit natürlich auch ihre intellektuelle Daseinsberechtigung verlor.

Vom Protest zur Warenvergötterung

Die Ausbreitung des Utilitarismus hat bei dieser Entwicklung eine wesentliche Rolle gespielt, sie hat den Materialismus in Gestalt einer Warenvergötterung zur Norm, ja zur Normalität erhoben, und den Unterschied zwischen Wahrheit und Lüge entwertet. Bei dieser Warenvergötterung nahmen vor allem die Grünen als missratene Kinder der Achtundsechziger eine Vorreiterrolle ein. Mit vollem Recht urteilte der Ex-Kommunist und linke Querdenker Rudolf Bahro über sie: „Die psychisch korrupteste Klasse der Metropolis ist die intellektuelle Alternativ-Bourgeoisie, deren einziges Ziel die Expansion ihres eigenen Lebensstils ist!“ Und in der Tat war ihr politisches Handwerk längst mehr die Enthüllung – sondern ganz im Gegenteil die Verhüllung von Herrschaft.

Danach gab es eine große Debatte, in der Bilanz über die Bewegung von 1967/68 gezogen wurde. Das Fazit war eindeutig: Der pseudorevolutionäre Protest hat die Gesellschaft des Konsums inklusive ihres Warenfetischismus keineswegs gebremst, sondern ihre Entwicklung paradoxerweise sogar beschleunigt. Tatsächlich verlief diese Anpassung an die spätkapitalistischen Verhältnisse so reibungslos, daß die naivste Generation seit 1945 gar nicht bemerkte, daß sie zu Verteidigern eines Systems geworden war, das sie eigentlich bekämpfen und zu Gunsten eines „antiautoritären Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ (Rudi Dutschke) abschaffen wollte. Man hatte die Stärken und die Fähigkeiten dieses Systems völlig unterschätzt, seine Feinde durch Integration und Korrumpierung zu eliminieren.

Zudem hatte die Kulturrevolution einen Bruch mit der Tradition angestrebt, jedoch ohne eine klare Richtung vorzugeben. Aus diesem Dilemma entstand die Gesellschaftskritik, die wiederum zu einer Vertrauenskrise in der Politik führte und innerhalb der Bewegung zur Verwirrung unter den Aktivisten, die sich teilweise getäuscht fühlten, und die diversen Botschaften der unterschiedlichen Gruppierungen aus Antiautoritären, Trotzkisten, Anarchisten, sogenannten Marxisten/Leninisten chinesisch-albanischer Prägung, DDR-hörigen Kommunisten, DDR-„Abhauern“ und existentialistischen Kommune-Anhängern nicht mehr unterscheiden konnten.

Kulturkampf statt Gesellschaftskritik

Um dieses Phänomen der desillusionierten Resignation oder der resignierten Desillusionierung zu verstehen, muss man das Ausmaß erfassen, indem der ironische Utilitarismus auf die breite Masse übergegriffen hatte. Derselbe Prozess der Ironisierung ließ sich sowohl auf Seiten des Staates als auch auf Seiten des Volkes beobachten, wobei beide Seiten sich gegenseitig bedingten. Die Linke, die von Marx bis zu den Theorien von Habermas riesige Schritte vollzogen hat, ist schon längst nicht mehr in der Lage, die Strukturen der politischen und sozialen Einhegung der Massen zu analysieren. Ganz mit ihrer eigenen Subjektivität beschäftigt, verliert sie sich in endloser Selbstbespiegelung, die von bizarrer Fernstenliebe über LGBT- und Genderpolitik bis zum unvermeidlichen „Kampf gegen rechts“ sämtlichen Wahnideen huldigt, die niemand mehr in Frage stellen darf.

All dies mündete in eine neue Form des Kulturkampfes, der allerdings mehr einem klamaukartigen Spektakel ähnelt, in der allerlei Placebos verabreicht werden, um der eigenen Depression zu begegnen. Der konservative/rechte Gegner muss im besten Fall „behandelt“ und umerzogen, im schlimmsten Fall mit Gewalt gefügig und zur Rechenschaft gezogen werden. Der in Deutschland sogenannte „Kampf gegen rechts“ ist typisch für dieses Phänomen: Es handelt sich dabei um ein heterogenes Bündnis aus Kirchen, Gewerkschaften, Systemparteien, NGOs und von Staats-TV und Mainstreammedien manipulierten Bürgern, deren Ziel es ist, alle, die nicht auf Linie sind, zu verfolgen und des „Faschismus“ zu bezichtigen. Die Ironie der Geschichte besteht darin, dass sich die Ausgegrenzten ebenso als heldenhafte Widerstandskämpfer betrachten, wie die „Anständigen“, was im Prinzip nur bestätigt, dass die vorherrschende Ideologie des Liberalismus und „Unserer Demokratie“ wie eine Maschine zur Erzeugung von Denunziantentum, Schwachsinn und unerträglicher Selbstgefälligkeit funktioniert.

Wie der Kapitalismus die Revolte vereinnahmte

Doch kommen wir zurück auf unser eigentliches Thema, die Revolte der studentischen Jugend von 1967/68, wobei die Erinnerung an einen Mythos, den man selbst erlebt hat, immer problematisch ist. Doch hallt dieser hartnäckige Mythos über die späten 1960er-Jahre immer noch nach. Junge Rebellen wandten sich blindwütig gegen die Autorität der Väter, die bereits keine Väter mehr waren und verbündeten sich zu diesem Zweck mit den Großvätern Marcuse, Bloch, Adorno und Horkheimer, auch wenn diese Bündnisse nicht lange hielten. Man stand für Freiheit, Authentizität und Widerstand, und demonstrierte – völlig zu Recht – gegen den Vietnam-Krieg des US-Imperialismus, gegen das Establishment, den Staat und den kalten Kapitalismus, obwohl die allermeisten Unternehmen in den fünfziger und sechziger Jahren sich als stabil, verlässlich und solide präsentierten. Dieses Bild kippte erst ab etwa Mitte der 1960er-Jahre, als der höhnische Kult der Werbung sich langsam zu einer kreativen Brutstätte von Freigeistern entwickelte. Damit wurde der Antikonformismus der Achtundsechziger selbst zu einer völlig neuen Art von Konformismus und Konsumismus, an dem sie – jedenfalls zu einem nicht unerheblichen Teil – recht angenehm partizipierten.

Dies war der Beginn der Vereinnahmung des Widerstands, ohne es direkt und bewusst zu wollen, hatte die Gegenkultur den Kapitalismus nicht abgeschafft, sondern ihn vielmehr modernisiert. Die Wirtschaft übernahm Sprache, Stil und Energie der Bewegung und transformierte diese zu einem neuen Motor ihres Marketings. Ohnehin richtete sich die Kritik des existentialistischen Flügels der Kommune-Anhänger um Rainer Langhans & Co. nicht primär gegen den Kapitalismus und US-Imperialismus, sondern gegen Langeweile, kleinbürgerliches „Spießertum“, zwischenmenschliche Erstarrung und Probleme und vor allem gegen eine angebliche sexuelle Ödnis. Beispielhaft dafür war die Aussage des Berliner Kommunarden Dieter Kunzelmann, der übrigens später an einem missglückten antisemitischen Terroranschlag einer selbsternannten „Stadtguerilla“ beteiligt war: „Was interessiert mich Vietnam, solange ich Orgasmusstörungen habe“. Und genau in dieser existentialistischen Falle lag die Öffnung. Der Regelbruch wurde zum Stilelement, Protest zu Ästhetik und Kunst, Rebellion und Widerstand zu ökonomischen Kategorien und Strategien.

Die Achtundsechziger hatten sträflich unterschätzt, dass der Kapitalismus – ebenso wie der Krieg – ein Chamäleon ist, dass seine Farben und Inszenierungen je nach Bedarf wechselt. Die Ästhetik des Protests, der Kritik, der Emanzipation und Selbstverwirklichung wurde kurzerhand absorbiert und tauchte nun in den Werbekampagnen der großen Unternehmen auf. War jedoch die Kommerzialisierung und Vereinnahmung der Gegenkultur nicht von Anfang an ein Motor des Kapitalismus, wenn Antikonformismus selbst zum Marktsegment wird? Die institutionellen Spielregeln weisen jedenfalls exakt darauf hin, denn echte Veränderungen geschehen durch Regulierungen und politische Entscheidungen – nicht durch ästhetische Revolten. Exemplarisch dafür ist die Reaktion des kubanischen Rebellenführers und Regierungschefs Fidel Castro. Als der leider inzwischen verstorbene Ex-Achtundsechziger Günter Maschke, der zwei Jahre im kubanischen Exil verbrachte, von Castro den Auftrag bekam, ihm eine Analyse der westdeutschen 68er-Bewegung anzufertigen, schüttelte er nach der Lektüre derselben den Kopf und meinte enttäuscht: „Das ist keine Revolution! Das ist purer Hedonismus!“ Und Castro hatte Recht! Durch Lifestyle-Entscheidungen bekämpft man kein System, das seine Türen ohnehin bereits sperrangelweit geöffnet hatte für die Revolution spielenden Bürgerkinder, die nicht verstehen konnten oder wollten, dass der Kapitalismus ein Schwamm ist, der Kritik aufsaugt und gerade dadurch gestärkt wird.

Die Revolution als Geschäft des Kapitals

Die Gegenkultur, die in die existentialistische Falle tappte, griff das System wegen seiner angeblichen Langeweile und Erstarrung an. Bereits diese Einschätzung war grundfalsch, denn ökonomische Solidität und eine gewisse Sicherheit avancierten spätestens in den 1970er-Jahren zu kalten Marktmechanismen und einer Konsumkultur plus Coolness und Che-Guevara-Logo. Unter der Ägide der Achtundsechziger entwickelte sich eine Gemeinschaft von Produzenten und Konsumenten, die schon längst nicht mehr in der Lage war, eine solidarische Gesellschaft zu bilden, da sie kein Ethos jenseits der Ökonomie mehr kannte. Die Revolte war zu keiner Zeit eine ernsthafte revolutionäre Bedrohung, sondern Werbung und Ressource des Kapitals, doch die Bewegung war geistig und intellektuell nicht in der Lage die massenhaften Verblendungszusammenhänge des Systems zu durchschauen, sieht man von einzelnen Theoretikern wie Hans-Jürgen Krahl ab, auf den wir später noch zurückkommen werden. 

Die Übelkeit erregenden späteren Karrieren von Kreaturen wie Joseph Martin Fischer und Hans-Gerhart Schmierer (Nomen est Omen) und die von Sex, Drugs und Rock'n'Roll fantasierenden und praktizierenden Kommunarden, die immerhin völlig zu Recht vom SDS ausgeschlossen wurden, die den aufklärerischen Segen bejubelnden Intellektuellen der „edition surhrkamp“, die später den Kulturbetrieb weitgehend dominierten, hatten auf ganzer Linie gesiegt, während die Aktivisten der direkten bewusstseinskonstituierenden Aktion – zu denen auch der Autor zählte –, die Rechnung ohne den Wirt gemacht und damit das Nachsehen hatten. 

Die strategische Schlussfolgerung: Eine Analyse der geschichtlichen und theoretischen Vorgänge der 68er-Kulturevolution und ihrem Erbgut wäre dringend notwendig, da sie hier nur ansatzweise versucht werden konnte. Beispielsweise auch über den Spontaneismus, der so aussieht, als wäre er die allerletzte Zuflucht von all den Enttäuschten und Enttäuschungen des Aktivismus. Ging dieser aus der spontanen Aktion der sich ihrer Entfremdung bewusst werdenden Massen hervor? Was ist über die Entwicklungsetappen der spontaneistischen Ideologie von der Rätetheorie bis zur Arbeiterselbstverwaltung zu bemerken? Welches waren die psychologischen Triebkräfte, die die Spannungen zwischen Organisation und Spontaneismus hervorriefen, die in Frankreich innerhalb der links-intellektuellen Gruppe „Socialisme ou Barbarie“, die sich vom primitiven Antifaschismus distanzierte, auftraten?

Tatsächlich besteht das Charakteristikum des Spontaneismus in einer Form der Ungeduld mit dem Ziel zügiger, konkreter Ergebnisse. Realiter haben von der alten Arbeiterbewegung bis zur studentischen Revolte von 1967/68 sämtliche Emanzipationsbewegungen mit entschieden systemoppositionellem Anspruch letztlich jedoch immer dem zum Durchbruch verholfen, was den Erfordernissen warengesellschaftlicher Modernisierung entsprach. Weil der Spontaneismus intellektuell nicht in der Lage war, eine radikale Gesellschafts- und Wertkritik zu formulieren, und am allerwenigsten eine Krisen- bzw. Katastrophentheorie, führte er sich nur selbst hinters Licht. Gleichzeitig tummelten sich in der spontaneistischen und noch weitaus stärker in der existentialistischen Fraktion der Außerparlamentarischen Opposition und des SDS ganze Heerscharen von Obskuranten, Scharlatanen, Sektierern und intellektuell heruntergekommenen zugekifften Elementen jeglicher Coleur, deren Flower-Power-Gedöns beispielhaft die „Kinderkrankheit des Kommunismus“ darstellten, wie Lenin die Linksextremisten und ihre zahlreichen dubiosen Sonderformen nicht zu Unrecht benannte.

Insoweit mag 1967/68 – wenn nicht gar explizit, so doch zumindest implizit – als der traurige Höhepunkt des Spontaneismus gelten. Dennoch gelang der Mehrheit ihrer Kader schließlich die gesellschaftliche Integration, einige schafften es gar bis in die Spitzen der BRD-Staatsführung oder zu Souffleuren der sozial-liberalen Bonner Koalition. Andere verwechselten Liberalität mit Libertinage, Esoterik und pseudo-erotischem Klamauk wie Promiskuität und Polyamorie, die immerhin einen erheblichen Anteil am Aufkommen von AIDS und der Popularisierung der inzwischen milliardenschweren Pornoindustrie hat. In dieser Hinsicht stellt sich die Frage nach dem Anteil des Spontaneismus am sozialen und moralischen Zusammenbruch (Demographie und Familie einerseits, Gender-Gaga, LGBT-Unfug, Perversionen aller Art wie Pädophilie etc. andererseits) und natürlich der Entwicklung neuer Formen von Bürgerkriegen durch die von der Linken geförderte Invasion von Millionen jungen Männer aus dem islamischen Kulturkreis.

Hans-Jürgen Krahl und das Ende der 68er-Revolte

Die sogenannte „Neue Linke“ ist in ihrer Aufarbeitung der Nachkriegsgeschichte immer wieder hinter das theoretische Niveau von Adornos und Horkheimers „Dialektik der Aufklärung“ zurückgefallen, geschweige denn, dass sie jemals darüber hinausgekommen ist, obwohl die scharfsinnigen Reden und Schriften des SDS-Theoretikers Hans-Jürgen Krahl wie Peitschenschläge auf seine Zuhörer und Leser niederfuhren. Seine Warnungen, eine individuelle Verweigerungspraxis der antiautoritären Phase einerseits mit subkulturellem Hedonismus und andererseits mit straffer Organisationsmoral und dem leninistischen Prinzip der Disziplin zu vertauschen, verhallten indes ungehört. Seine Suche nach einer neuen Organisationsform, in der eine Art Interessenidentität zwischen Intellektuellen und Arbeiterklassen hergestellt werden könnte, endete im Februar 1970 auf einer vereisten Landstraße in Oberhessen tödlich. Mit Krahl starb auch der Geist von 67/68, und es schlug die Stunde der Desperados um Andreas Baader, die den blutigen Terror der RAF begründete und der diversen ML-Parteiinitiativen, die lemurengleich ans Tageslicht krochen und vor deren begrifflosem Konkurrieren um längst überholte politische Positionen Krahl immer gewarnt hatte.

In der Erinnerung an den Revolutionär Krahl, der sich in der Wesenslogik des Kapitals ebenso frei bewegte wie in den Bildern und Gedanken der deutschen Romantik, bleibt aber vor allem jene programmatisch formulierte Position, die er in einer Selbstdarstellung vor dem Frankfurter Landgericht formulierte: „Es ist nicht das bloße Trauern um den Tod des bürgerlichen Individuums, sondern es ist die intellektuell vermittelte Erfahrung dessen, was Ausbeutung in dieser Gesellschaft heißt, nämlich die restlose und radikale Vernichtung der Bedürfnisentwicklung in der Dimension menschlichen Bewußtseins. Es ist immer noch die Fesselung der Massen, bei aller materiellen Bedürfnisbefriedigung, an die elementarsten Formen der Bedürfnisbefriedigung – aus Angst, das Kapital und der Staat könnten ihnen die Sicherheitsgarantien entziehen!“ Eine intelligentere und entschiedenere Definition der Unterdrückung und Entfremdung in den privat- und staatskapitalistischen Massengesellschaften hat seit Ende der 1920er-Jahre, als Martin Heidegger mit seinem Buch „Sein und Zeit“ auf Georg Lukacs' „Geschichte und Klassenbewußtsein“ antwortete, niemand mehr geleistet.